Офіційною датою народження УГКЦ вважається 6–10 жовтня 1596 року, коли на Синоді у Бресті, у присутності папських легатів та короля, митрополит Київський Михайло Рахоза, п’ять єпископів і три архімандрити склали сповідь віри, висловили послух Папі та урочисто підписали Унію

80 років тому – з 8 по 10 березня 1946 року – у Львові відбувся так званий «Псевдо-Собор», під час якого було ліквідовано Українську Греко-Католицьку Церкву (УГКЦ), формально «возз’єднавши» її прихильників з Російською Православною Церквою (РПЦ) та примусово включивши їх до її складу. За наказом радянської влади духовенство, вірні та все майно були примусово включені до складу Московського Патріархату, який, хоча сам і зазнавав жорстоких переслідувань з боку більшовиків, охоче прийняв такий «дар». Завдяки цьому він значно покращив свої кількісні та якісні показники, оскільки чисельність його парафій, церков, духовенства та вірних значно зросла, а релігійне життя всередині РПЦ оновилося принаймні в рівній мірі, оскільки воно було незрівнянно сильнішим і глибшим на заході України, ніж у Росії. Про це йдеться в аналітичній публікації польського видання Katolicka Agencja Informacyjna, переказ якої пропонує Foreign Ukraine.

Прагнення до єдності в Католицькій Церкві

Після розколу між Східною та Західною Церквами 1054 року (про який більшість християн на той час ще не знала), і особливо після захоплення Константинополя хрестоносцями 1204 року, яке закріпило розкол, у Західній Церкві було здійснено численні спроби відновити колишню єдність. Найважливіші рішення з цього приводу були ухвалені на Ліонських соборах 1274 року та Флоренції 1439 року. На цих соборах були розроблені та узгоджені принципи унії між Католицькою Церквою та Грецькими Православними Церквами, згідно з якими було домовлено визнати владу Папи Римського, зберігаючи при цьому власні обряди та літургійну мову. Однак з різних причин, насамперед через опір нижчого духовенства та мирян у Константинополі, обидві унії залишилися лише на папері та поглибили взаємну ворожнечу та недовіру, а не сприяли єдності.

Берестейська унія

Ця ідея була переглянута понад 150 років потому в Речі Посполитій, цього разу з більшим успіхом, значною мірою завдяки – як не парадоксально – Реформації та низькому рівню релігійних знань і дисципліни серед духовенства та мирян православних християн у цьому регіоні. Щоб протидіяти цим подіям, самі місцеві єпископи бажали об’єднання з Римсько-католицькою церквою, яка була значно переважаючою в інтелектуальному, організаційному та дисциплінарному плані. Це також був захист від зростаючої могутності Московської церкви, яка в 1589 році проголосила себе патріархатом і почала претендувати на юрисдикцію та «захист» над православними християнами в Речі Посполитій.

Фундаментальною умовою майбутнього об’єднання було визнання папської влади та незаперечення тих істин віри, чужих східному християнству, зокрема вчення про походження Святого Духа від Отця і Сина (Filioque), а не лише від Отця, та про чистилище. Формула, розроблена у Флоренції, була достатньо гнучкою, аби православні, дотримуючись свого вчення, могли прийняти католицьке вчення.

Переговори про об’єднання відбувалися між 1590 і 1595 роками у Белзі, Торчині біля Луцька та Бресті. Їх очолювали єпископи Гіпацій Поцей з Володимира та Кирил Терлецький з Луцька з православного боку, а також єпископ Бернард Мацейовський, Аркадіуш Грек та єзуїт Бенедикт Гербест з латинської церкви. У переговорах також брав участь канцлер Ян Замойський, який представляв короля Сигізмунда III, дуже зацікавленого в усій цій справі. Після узгодження умов об’єднання, Поцей і Терлецький 23 грудня 1595 року склали католицьке сповідання віри в Римі перед Климентом VIII, який того ж дня видав папську буллу «Magnus Dominus et laudabilis nimis», затверджуючи умови та принципи унії.

Цей документ, серед іншого, дозволяв Східній Церкві зберегти ті «обряди та церемонії, яких руські єпископи дотримуються відповідно до вчення грецьких отців у Божественному Офіції, у Святій Жертві Меси, у здійсненні інших таїнств та в інших функціях». Водночас уніатам було дозволено читати Символ віри без Філіокве та дотримуватися юліанського календаря (замість григоріанського календаря, тобто Нового стилю, що діє у Західній Церкві з 1582 року).

Офіційною датою народження Унії вважається 6–10 жовтня 1596 року, коли на Синоді в Бресті, у присутності папських легатів та короля, митрополит Київський Михайло Рахоза, п’ять єпископів і три архімандрити склали сповідь віри, висловили послух Папі та урочисто підписали Унію.

Але не всі православні християни погодилися з цими домовленостями. Їхні опоненти, зокрема на так званому Антисиноді у Бресті під керівництвом князя Володимира Острозького єпископи Гедеон Балабан та Міхал Копистинський відкинули унію, одночасно підтвердивши свою вірність Константинопольському патріарху. Це швидко призвело до нової напруженості всередині Польської держави та розколу всередині східного християнства на уніатів та дисунітів (тобто православних християн).

Проте унію було прийнято, ставши першою успішною спробою відновити єдність принаймні між частиною східного та західного християнства. Протягом кількох десятиліть переважна більшість місцевих православних християн у Польщі приєдналася до неї — добровільно, і це варто особливо підкреслити. Їх приклад вплинув також на інші народи та призвів до укладення подібних угод, наприклад, в Ужгороді (1646) і Трансільванії (сучасна Румунія, 1698-1700). Більше того, саме Унія сприяла пробудженню національних та патріотичних почуттів серед українців та русинів, а також румунів, і саме уніати зробили найбільший внесок, наприклад, у створення незалежної Румунської держави або у зародження української національної свідомості.

Опір унії

Водночас, з самого початку вона зіткнулася із запеклим, навіть гірким, опором з боку Православної Церкви. Це стало очевидним під час Поділів, коли більшість земель, населених уніатами, потрапили під владу Росії. Після Першого поділу 1772 року імператриця Катерина II вжила різних заходів, спрямованих на їх знищення зі своєї країни. Між 1794 і 1796 роками майже 1,5 мільйона уніатів «зникли» з релігійної карти південно-східних прикордонних територій Першої Польської Республіки, головним чином на Поділлі та Волині. Їх насильно включили до Православної Церкви (яка, як ми пам’ятаємо, була повністю підпорядкована тодішній владі, не мала патріарха та очолювалася Верховним прокурором, призначеним царем).

Переслідування уніатів

Але найгірше сталося у ХІХ столітті, коли у 1839 та 1875 роках, у рамках репресій після польських національних повстань: Листопадового повстання (1830-31) та Січневого повстання (1863-64), царський уряд офіційно скасував унію на колишніх польських територіях. У першому випадку це включало Литву та Білорусь, де знову майже 1,5 мільйона східних католиків були змушені, часто жорстокою силою, перейти до православ’я. З понад 2000 уніатських духовенств трохи більше 1300 підписали вимушену угоду про розрив із Римом, а тих, хто відмовився, було вилучено зі своїх парафій і часто заслано до Сибіру. Друге розірвання унії торкнулося Польського королівства і зустріло найбільший опір з боку уніатів, особливо на Підляшші.

Символічним вираженням визнання Церквою жертв усіх переслідувань, включаючи попередні, стала беатифікація 6 жовтня 1996 року Іваном Павлом II у Римі Вінцента Левонюка та його 12 сподвижників – підляських мучеників, убитих росіянами у 1874 році в Пратулині за відмову зректися своєї віри та спілкування з Папою Римським і перейти до православ’я.

Уніатська Церква, однак, вижила під час австрійського розділу, де за правління імператриці Марії Терезії (1745-80) було запроваджено новий термін – Греко-католицька Церква – який згодом став широко прийнятим для позначення східних католицьких церков, які походять з візантійського православ’я.

Трагедія греко-католиків в СРСР

Найсильніший удар по цій течії у вселенській Церкві був завданий у період після Другої світової війни та за комуністичних режимів на нашому континенті. Сигналом до нападу стало захоплення Червоною Армією східних територій Другої Польської Республіки у вересні 1939 року, де нові «господарі» швидко розпочали систематичну війну проти релігії. Ці репресії, однак, тривали недовго, оскільки у червні 1941 року нацистська Німеччина розпочала війну проти Радянської влади, яка спочатку масово відступила під тиском ворога. Однак, коли СРСР повернув собі ініціативу після Сталінградської битви (1942-43) і знову окупував ці території у липні 1944 року, удар по уніатах ​​був лише питанням часу.

1 листопада 1944 року у Львові помер митрополит Андрій Шептицький, високоповажний греко-католицький лідер. Влада дозволила його публічний похорон і спочатку суттєво не перешкоджала діяльності Української греко-католицької церкви (УГКЦ), сподіваючись, серед іншого, що уніатська ієрархія зможе стримати антирадянську та націоналістичну діяльність Української повстанської армії (УПА). З цією метою на рубежі листопада та грудня 1944 року делегація УГКЦ відвідала Москву та звернулася до уніатських єпископів з проханням вплинути на УПА. Однак майже одночасно влада готувалася до розправи як із повстанцями, так і з самою Церквою.

Це було підготовлено запеклою прес-кампанією проти уніатів та Ватикану, яка розпочалася 8 квітня 1945 року; через три дні було заарештовано греко-католицьких єпископів, захоплено єпископські курії у Львові та Станіславові, а багатьох провідних священиків Української греко-католицької церкви ув’язнено. 4 травня 1945 року було також заарештовано керівництво Вірменської католицької церкви на чолі з капітулярним вікарієм, отцем Діонізієм Каєтановичем. У середині травня  1945 року двох греко-католицьких єпископів у Перемишлі – Йозафата Коциловського та Гжегожа Лакоту – також ув’язнили та негайно депортували до СРСР, де їх спіткала та сама доля, що й їхніх колег з Української греко-католицької церкви.

Майже одночасно з цими репресіями до Львова прибули два російських православних єпископи у супроводі групи священиків. Не чекаючи розвитку подій, вони захопили греко-католицький собор Святого Юрія та кілька інших греко-католицьких будівель, які були закриті ополченням. ЗМІ також повідомили про заклик тодішнього Патріарха Московського і всієї Русі Алексія I розірвати зв’язки із Ватиканом та «повернутися» до єдності із російським православ’ям. У російській термінології використовувався саме цей термін: «примирення», що означає «возз’єднання». Однак уніати не могли «возз’єднатися», оскільки цілі покоління протягом трьох з половиною століть були об’єднані з Римом, а не з московським православ’ям.

Львівський «Псевдо-Собор»

У відповідь на цей лист 18 травня 1945 року було створено «ініціативну групу» з трьох осіб, метою якої було навернення греко-католиків до православ’я. Її лідером був отець Гавриїл Костельник, а іншими членами – отці Михайло Мельник та Антоній Пельвецький. Було негайно оголошено, що влада визнаватиме лише цю групу представниками Церкви. За такої підтримки «ініціативна група» розпочала безжальну кампанію проти ЄС та Ватикану, заохочуючи до них інших духовенство.

Незважаючи на радянську інформаційну блокаду, новини про діяльність групи та влади досягли Ватикану та спонукали до втручання Пія XII, який 23 грудня 1945 року видав енцикліку «Orientales omnes», різко засуджуючи переслідування греко-католиків у Радянському Союзі за їхню віру. Це був фактично єдиний публічний голос у світі на їхній захист. Однак, він мало що міг зробити, окрім як посилити репресії проти УГКЦ, оскільки радянська преса постійно звинувачувала її у «втручанні Ватикану у внутрішні справи радянських вірян».

Взимку 1945 року вже розпочалася робота з організації «об’єднавчого» собору. Аби підвищити його авторитет і надати хоча б певної легітимності, двох його «ініціаторів», Мельника та Пельвецького, у лютому 1946 року було висвячено на православних єпископів у Києві.

Сам «собор» відбувся з 8 по 10 березня 1946 року у кафедральному соборі Святого Юрія (на той час перейденому у православне християнство) у Львові. Було запрошено 247 осіб, з яких 232 були присутні, включаючи 216 священиків, решта – миряни. Щоб уникнути будь-яких непередбачених обставин, було розроблено детальну програму всього заходу. Серед іншого, обговорення не було, а голосування стало публічним і, звичайно, одноголосним.

8 березня зібрання «проголосувало» за резолюцію з чотирьох пунктів. Пункт 1 визнавав недійсною Берестейську унію; пункт 2 розривав зв’язки із Римською (папською) Церквою та засудив її за «штучний відрив від первісної братньої православно-соборної Церкви в XI столітті». Пункт 3 повертався до «віри отців», тобто до Православ’я; а пункт 4 «возз’єднувався» з Російською Православною Церквою в Радянському Союзі.

Дотримуючись практики того часу, «соборні отці» також надіслали телеграми вірності Йосипу Сталіну та радянській владі, Верховній Раді України, Патріарху Алексію I та кільком іншим. На завершення — це була Неділя Торжества Православ’я — вони відслужили урочисту літургію подяки за «об’єднання». Службу очолив Патріарший екзарх України, митрополит Іоанн (який, до речі, виступав виключно російською мовою).

За цими заходами уважно стежили представники Ради Російської православної церкви – урядового органу, створеного у вересні 1943 року, одночасно з відновленням діяльності Церкви за згодою Сталіна, для забезпечення подальшого контролю влади над Церквою. Першим і тривалим головою цього органу (до 1960 року) був генерал НКВС Георгій Карпов (1898-1967), який щодня отримував звіти з «ради» від своїх посланців на цю подію.

Пізніше він сам надіслав звіт до вищих радянських органів влади на чолі зі Сталіним, у якому зазначалося, що між 1946 і серпнем 1949 року 3001 колишня греко-католицька парафія, 1242 священики, 463 диякони та 1018 псаломщиків у п’яти областях Української РСР (Закарпатській, Дрогобицькій, Львівській, Станіславівській і Тернопільській) були «возз’єднані» з Російською православною церквою. Згідно з документом, понад 130 священиків відмовилися від «об’єднання», взагалі відмовившись від церковної діяльності та, наприклад, зайнявшись сільськогосподарською роботою. Були й ті, хто пішов у підпілля та, наприклад, проводив релігійні служби вдома. Крім того, 12 монастирів із 306 ченцями відмовилися від об’єднання.

31 березня 1946 року засновники «ініціативної групи» на чолі з отцем Костельником вирушили до Києва, а потім до Москви, аби представити результати «собору» державній та церковній владі та подякувати їм за сприяння та турботу про його проведення. У столиці СРСР керівник групи дав інтерв’ю інформаційному агентству ТАСС, у якому запевнив у виключно добровільному характері об’єднання із Московським патріархатом та спростував повідомлення іноземної преси про масові арешти єпископів УГКЦ безпосередньо перед собором. Водночас він визнав, що ієрархів справді заарештували за «активну державну зрадницьку діяльність та підтримку німецьких окупантів».

Хоча «псевдособор» був повністю незаконним із самого початку, Московський патріархат урочисто святкував його ювілеї протягом багатьох років, наприклад, у 1966, 1976 та 1986 роках. На останніх був присутній, серед інших, представник Польської автокефальної православної церкви, тодішній єпископ Перемишльсько-Новосанчський Адам (1926-2016).

Інші унії та їхня доля

Додамо, що подібна доля спіткала русинських уніатів на Закарпатті, яке було анексовано СРСР у 1944 році. Хоча їхня кількість була значно меншою, менше півмільйона, вони чинили більший опір, тому радянській владі не вдалося скликати новий «собор». Однак про розірвання Ужгородської унії (1646 року) та включення місцевих уніатів до складу РПЦ було оголошено 28 серпня 1949 року у кафедральному соборі в Ужгороді, який був захоплений в уніатів.

Уніатські церкви були ліквідовані також у тодішніх Чехословаччині та Румунії, а їхніх вірян насильно включили до місцевих православних церков. Східні католики, навпаки, вижили в Угорщині, де православних майже не існувало, та у Болгарії, де греко-католики становили незначну групу вірних. У Польщі цієї вимушеної «зміни» церковної приналежності вдалося уникнути, головним чином завдяки рішучій позиції латинського єпископату на чолі з примасом Стефаном Вишинським, але Греко-католицька церква також формально припинила своє існування, а її вірних було класифіковано як латинян, без власних парафій чи інших структур.