Як увічнювати пам’ять про загибель військових і цивільних під час російсько-української війни

Через 3,5 роки після російського вторгнення в Україну майже немає ознак припинення бойових дій. Однак, попри постійні втрати на передовій та щоденні російські авіаудари, українці вже розмірковують над тим, як згадати десятки тисяч життів, втрачених під час цього воєнного конфлікту. Про це йдеться в авторській колонці Керрі Вігема, доцента кафедри геноциду та запобігання масовим злочинам у Бінгемтонському університеті (США) на сторінках The Conversation, переказ якої пропонує Foreign Ukraine.

Спонтанний меморіал з прапорів та фотографій вже існує та щодня зростає на Майдані Незалежності у Києві. Тепер уряд та групи громадянського суспільства розпочали обговорення того, як такі акти пам’яті можуть стати постійними за допомогою пам’ятників та меморіалів по всій країні.

Довга історія пам’яті про загиблих на війні

Імпульс до створення публічних пам’ятників на згадку про колективну смерть, таку як війна, налічує тисячоліття. Перший відомий військовий меморіал датується понад 4000 років тому на території сучасної Сирії. Обеліски і тріумфальні арки, що розкидані по Стародавньому Єгипті та Стародавньому Римі були зведені з цією ж метою.

З розвитком суспільств та зміною архітектурних смаків, змінювалися й військові пам’ятники. Проте, є деякі основні риси, які залишаються відносно незмінними протягом тисячоліть.

Традиційно військові меморіали використовували монументальну архітектуру для вшанування пам’яті тих, хто загинув під час воєнного конфлікту. Як правило, вони були спрямовані на вшанування солдатів, які загинули, борючись за свою країну. Пам’ятники представляли смерть солдатів як жертву заради вищої мети, часто використовуючи вражаючі архітектурні елементи та матеріали, такі як мармур і граніт, щоб передати відчуття величі та сталості пам’яті.

У цьому традиційному ключі прославляння, військові меморіали зазвичай містять впізнавані символи, такі як скульптури солдатів та написи з іменами чи інформацією. Вшановуючи солдатів, які загинули на війні, пам’ятники також легітимізують війну та державу, яка її вела, позначаючи її як справу, гідну смерті. Таким чином, військові меморіали не лише шанують солдатів, але й шанують національну державу.

Однак все почало змінюватися після Першої світової війни. Масштаби руйнувань та смертей були настільки поширеними і тотальними, що країни почали встановлювати військові меморіали із зображенням солдатів з опущеними обличчями або втомленими тілами. Жертви солдатів ще зображувалися як доблесні, але пам’ятники також демонстрували втому від війни, якої не було у попередніх меморіалах.

Водночас комуністичні країни Східної Європи та Радянського Союзу зберегли традицію використання меморіалів для ушанування держави. Наприклад, в Україні радянської епохи було встановлено 105-метрову статую «Мати Україна», яка височіла над Києвом як пам’ятник Другій світовій війні.

Увічнення жахів ХХ століття

Однак за межами колишнього Радянського Союзу та Східного блоку жахи Другої світової війни повністю змінили спосіб, у який суспільства увічнювали колективну смерть. Це значною мірою тому, що жертви, які потребували вшанування, були не лише солдатами, але й мільйонами мирних жителів, убитих нацистським режимом, особливо європейськими євреями.

Дійсно, Голокост змінив усе у способі увічнення масової смерті у світі. Архітектурна мова військового меморіалу була абсолютно недостатньою для вшанування пам’яті жертв геноциду. Вони не принесли себе в жертву нації, а натомість були вбиті урядовими лідерами.

У підсумку, з часом, меморіали набагато менше зосереджувалися на монументальних формах та реалістичних зображеннях, що прославляють державу, і обирали абстрактні та захопливі стилі, покликані викликати відчуття втрати та зобов’язання запобігати майбутньому насильству. Ці меморіали жертвам геноциду та інших злочинів також відповідають «праву на пам’ять», оскільки жертви вимагають визнання травми, яку вони пережили.

Одним із найвпливовіших прикладів того, як змінилося увічнення пам’яті, є Меморіал убитим євреям Європи у Берліні. Спроектований американським архітектором Пітером Айзенманом та відкритий у 2005 році, він має понад 2700 бетонних колон, розташованих у вигляді сітки на майже 5 акрах землі у центрі Берліна. Відвідувачам пропонується пройтися крізь сітку колон, які покликані викликати емоційну реакцію у відвідувачів.

Відлуння цього абстрактного та захопливого простору зараз можна побачити у численних меморіалах колективної смерті в усьому світі, включаючи Національний меморіал миру та справедливості у Монтгомері (США), який увічнює пам’ять чорношкірих жертв расового терору та лінчування у Сполучених Штатах, та Парк де ла Меморія в Буенос-Айресі, який пам’ятає тисячі людей, зниклих безвісти у 1970-х і 1980-х роках під час воєнної диктатури.

Україна та увічнення сьогодення

Коли українці починають процес визначення того, як найкраще вшанувати свої нещодавні втрати, то стикаються з деякими суттєвими викликами.

По-перше, Україна втратила як солдатів, які загинули, борючись за свою країну, так і цивільних осіб. Чи можна і чи варто увічнювати ці втрати разом? Чи повинні бути окремі меморіали тим, хто загинув на полі бою, та тим, хто загинув у звірствах, як-от різанина у Бучі в березні 2022 року, під час якої російські війська вбили, катували та зґвалтували сотні цивільних осіб, включаючи дітей?

Україна має досвід увічнення як війни, так і звірств. Однак багато її військових меморіалів були побудовані за радянських часів, тому вони, як правило, використовують стиль соціалістичного реалізму, який характеризує більшість пам’ятників комуністичної епохи. Але Україна також пережила звірства, такі як Голодомор у 1930-х роках, який призвів до загибелі мільйонів людей. Меморіал на згадку про Голодомор-геноцид в Україні відкрився у Києві у 2008 році.

Але визначити, як увічнювати пам’ять про новіші випадки насильства, може бути складно. Меморіали служать для буквальної та метафоричної конкретизації пам’яті. Але пам’ять — тобто історія, яку суспільство розповідає собі про своє минуле та його вплив на сьогодення та майбутнє — з часом розвивається. Спільноти жертв можуть бажати меморіалу як визнання завданої їм шкоди, і це справді стане важливим кроком у символічному відшкодуванні.

Але може бути важко отримати повну «картину» історії, яку має розповідати меморіал, поки триває насильство. Кількість жертв зростає з кожним днем. А тепер в Україні також спостерігається певний опір тому, як президент Володимир Зеленський керує країною та як він підходить до питань внутрішньої корупції.

В українців було 75 років, щоб визначити, як вони хочуть ставитися до Голодомору та пам’ятати про нього. З огляду на таку невизначеність, будь-який меморіал, побудований зараз на честь поточної війни, можливо, потребуватиме перегляду найближчим часом, оскільки урядовці, жертви та інші зацікавлені сторони продовжують обговорювати, як вони хочуть пам’ятати про це насильство.

Сьогодні багато експертів та практиків виступають за те, щоб розмови про меморіалізацію відбувалися поряд з іншими процесами, які суспільства проходять для вирішення історії насильства та порушень прав людини. Ці процеси пошуку правди, справедливості, відшкодування збитків та реформ, які часто називають «перехідним правосуддям», можуть доповнювати процеси меморіалізації. Активна участь у всіх наслідках минулого насильства може мати вирішальне значення для формування консенсусу щодо того, як пам’ятати про це насильство та навчати майбутні покоління про нього.

Однак виконання таких завдань під час війни може бути складним, якщо не неможливим. Основна нестабільність, спричинена війною, разом із невизначеністю з приводу того, що принесе майбутнє, залишає так багато відкритих питань і може бути зарано відповідати на них. Проте, основу можна закласти вже зараз, щоб ці процеси могли розпочатися якомога швидше, як тільки війна нарешті закінчиться.

Українці, зрозуміло, готові рухатися вперед і боротися з наслідками цього жахливого насильства. Але будівництво меморіалу саме по собі не означатиме кінця війни. Жертви мають право на пам’ять, але передусім вони мають право на мир. Уявлення про те, яку історію варто розповідати через громадські меморіали та пам’ятники, стане чіткішим, коли його не буде так затьмарювати туман війни.